Новини сайту Про проект Рекламодавцям Зворотній зв`язок Контакт Ласкаво просимо! Реферати Бібліотека Портфель Замовлення Net пошук Працевлаштування Знайомства Форум Новини Події Куплю/продам Каталог сайтів Кlubніка МегаДОСТУП Детальна інформація Тема: История полетических и правововых учений Тип документу: Бібліотека Предмет: Правознавство Автор: А. А. Ерышев Розмір: 1368 Скачувань: 304 МЕЖРЕГИОНАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПЕРСОНАЛОМ А. А. Ерышев ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ Учебное пособие 3-е издание, стереотипное Киев 2002 ББК 66.1(0)я7 Е80 Рецензенты: В. М. Марчук, д-р юрид. наук, проф. В. П. Сосна, канд. филос. наук, доц. Ответственный редактор И. В. Хронюк Одобрено Ученым советом Межрегиональной Академии управления персоналом (протокол № 6 от 30.09.02) Ерышев А. А. Е80 История политических и правовых учений: Учеб. пособие. — 3-е изд., стереотип. — К.: МАУП, 2002. — 152 с. — Библиогр.: с. 148–149. ISBN 966-608-212-8 В предлагаемом пособии по всемирной истории политических и правовых учений о государстве и праве, написанном по авторской программе, содержатся 27 глав, девять из которых посвящены истории политической и правовой мысли Украины. Освещаются основные политико-правовые теории древнего мира, сред- них веков, нового и новейшего времени. Приводится общая характеристика совре- менных политико-правовых концепций. Для студентов, преподавателей, а также всех, кто интересуется актуальными вопросами истории политико-правовых учений. ББК 66.1(0)я7 © А. А. Ерышев, 2001 © А. А. Ерышев, 2002, стереотип. © Межрегиональная Академия ISBN 966-608-212-8 управления персоналом (МАУП), 2002 ПРЕДИСЛОВИЕ Цель изучения дисциплины “Правоведение” — усвоить огромный политико-правовой опыт предшествующих поколений, который являет- ся важной составляющей духовной культуры человечества. Политико- правовые идеи предыдущих веков существенно влияют на современные политические и правовые воззрения и ориентации, теорию и практику. В учениях прошлого отражается не только извилистый путь прогресса политической и правовой мысли, культуры человечества, но и формиро- вание и утверждение общечеловеческих политико-правовых ценностей. Программой предлагаемой дисциплины с учетом необходимых требований ее профилирования предусмотрено углубленное изучение мировоззренческого содержания политико-правовых проблем с исполь- зованием плюралистического методологического подхода, а также про- блемного метода изложения. Существенно расширена предметная осно- ва подачи материала, рассмотрены новые политико-правовые течения и персоналии как мировой, так и отечественной украинской политичес- кой и правовой мысли. Основная дидактическая задача изложения дисциплины состоит в подготовке высококвалифицированных специалистов новой формации, юристов с глубоким знанием всемирной и отечественной истории поли- тических и правовых учений, а также высокой культурой творческого мышления. За последние десять лет украинская историческая наука выполнила огромную работу. Если до недавнего времени история Украины рассмат- ривалась как составляющая российской или под углом зрения отноше- ний Украины с Россией, то сейчас возникла проблема украинской исто- рической самоидентификации. В этой связи автор пособия, разрабатывая программу дисциплины “Правоведение”, девять из 27 глав посвятил ис- тории украинской политической и правовой мысли. В настоящее время учебников и учебных пособий по истории поли- тических и правовых учений, которые отвечали бы современным требо- ваниям, очень мало. Поэтому необходимо акцентировать внимание сту- дентов на изучении первоисточников, а также учитывать методические рекомендации, которые приводятся в этом пособии. Автор выражает глубокую признательность доктору юридических наук, профессору В. М. Марчуку за полезные советы и замечания, а так- же за содействие в подготовке предлагаемого учебного пособия Глава 1 ПРЕДМЕТ И МЕТОД ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ 1. Предмет истории политических и правовых учений. 2. Методологические проблемы истории политических и право- вых учений. Изучение истории политических и правовых учений имеет непрехо- дящее значение, поскольку позволяет понять, как формировались и ут- верждались общечеловеческие политико-правовые ценности, отражен- ные в учениях прошлого. История политических и правовых учений — дисциплина юридиче- ская. Для нее характерны два аспекта: исторический и теоретический. Предметом истории политических и правовых учений является не просто совокупность политических и правовых учений прошлого, а именно их история. Выяснение смысла историчности этой самостоя- тельной юридической дисциплины имеет большое значение для харак- теристики ее методологических проблем. В истории политических и правовых учений (в области политико-правовой мысли) представлен прогресс как теоретических знаний, так и методов познания. Как исто- рия теорий она является также своеобразной историей методов полити- ко-правового познания. Кроме юристов значительный вклад в историю политических и пра- вовых учений внесли также представители иных гуманитарных наук, и прежде всего философы. Известные представители философской мысли — Пифагор, Гераклит, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Конфуций, Августин, Фома Аквинский, Т. Гоббс, Дж. Локк, И. Кант, Г. Гегель, Н. Бердяев — являются одновременно вы- дающимися фигурами и в истории политических и правовых учений. Мыслители, которые занимались преимущественно политико-правовы- ми или социально-политическими проблемами, также испытали на себе значительное влияние тех или иных философских идей. Философская мысль есть мысль о вечном. Но это не означает, что сама философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, фи- лософское знание развивается, постоянно обогащается новым содержа- нием, новыми открытиями. Главнейшей функцией философии является стратегия жизни — учение о том, каким надо быть, чтобы стать достой- ным называться человеком. И в этой связи следует отметить, что, учи- тывая роль философии в развитии политической и правовой мысли, не- обходимо иметь в виду ее теоретическое своеобразие, обусловленное спецификой политических и правовых явлений как особых форм дей- ствительности и объектов научного исследования. Предмет истории политических и правовых учений исторически подвижен, конкретен. Органическое объединение в этом предмете двух начал — научно- теоретичеcкого и практически-духовного — определяет его специфику, заключающуюся в уникальности формы политико-правового сознания. В истории мысли, подчеркивал Г. Гегель, наблюдается прогресс: по- стоянное восхождение от абстрактного (отвлеченного, одностороннего) знания к знанию все более и более конкретному (полному, многосторон- нему). Последовательность политико-правовых учений в основном та- кая же, как последовательность в логических определениях собственно идеи, т. е. история познания соответствует объективной логике позна- ваемого предмета. История политической и правовой мысли позволяет понять, как в борьбе и столкновениях различных воззрений и позиций одновременно развивалось познание природы государства и права, уг- лублялись представления о свободе, справедливости и праве, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устрой- стве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотноше- ний личности и власти и т. д. Особое внимание следует обратить на методологические проблемы истории политических и правовых учений. Каждая наука использует определенный метод. Метод (от греч. µ\x03B5\x03C5\x03BF\x03B4\x03BF\x03BE — путь, исследование, прослеживание) — способ достижения определенной цели, совокуп- ность приемов или операций по практическому или теоретическому ос- воению действительности. В истории политических и правовых учений как самостоятельном направлении юридической науки используется богатый арсенал философских и специально-научных методов, и преж- де всего методов формально-логического, диалектического, системного, сравнительно-исторического исследования. При этом философия как ос- новополагающая наука позволяет исследователю проверить пригодность избранного метода для достижения поставленной цели и проконтро- лировать последовательность использования этого метода в работе. Фи- лософский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф. Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления в соответствии со спецификой и по- ниманием предмета философии формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответ- ствует и плюрализм методов. Попытки найти единый метод, который был бы применим всюду (идеал “методологического монизма”), ни к чему не привели. Выяснилось, что “универсального метода” не суще- ствует и, более того, для исследования каждого предмета и каждой про- блемы требуется собственный метод. Метод и система являются основными направляющими линиями на- уки. Философский плюрализм не следует путать с эклектикой — бес- системным, беспринципным смешением разнородных представлений и взглядов одним человеком, без какой-либо попытки самостоятельно, критически осмыслить их. Именно о таком эклектическом “многознай- стве” еще древние философы говорили, что оно не есть признак мудро- сти, а потому бесполезно. Плюрализм же, не затрагивая собственные, внутренние убеждения личности, требует от нее лишь одного: уважения и чужих мнений, признания и за другими права на защиту собственных идей и ценностей. В этом смысле философский, мировоззренческий плюрализм — прямая противоположность идеологической нетерпимос- ти, догматизму и фанатизму. Он является незыблемой нормой демокра- тического общества. Остановимся еще на одном аспекте рассматриваемого вопроса. Про- гресс научного знания, внутренне связанный с развитием методов позна- ния, — это, по сути, исторический процесс. В области политико-право- вой мысли такой прогресс в теоретическом знании и методах познания представлен в истории политических и правовых учений. Последняя как история теорий является в определенном смысле одновременно своеоб- разной историей методов политико-правового познания. И не только по- тому, что в тех или иных политико-правовых теориях прошлого при- менялись соответствующие методы исследования, которые также входят в предметную область истории политических и правовых учений. Это, конечно, важный аспект, который необходимо учитывать при изучении и освещении политико-правовых учений прошлого. Но для характерис- тики внутреннего единства и соотношения теоретического и методоло- гического аспектов в истории политических и правовых учений гораздо важнее то, что каждая предшествующая теория, в том числе и политико- правовая, обладает (в зависимости от фундаментальности, научной зна- чимости и т. д.) потенциалом и функцией метода для последующих тео- рий [3, с. 8]. Пытаясь понять настоящее и найти пути к лучшему будущему, люди всегда обращаются к прошлому, к исторически апробированным поло- жениям, принципам, ценностям. И это не дань прошлому, не слепая вера в традиции и авторитеты, а необходимый способ человеческой ориента- ции в историческом времени и пространстве, естественная потребность каждой эпохи определить свое место и назначение между прошлым и будущим. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Гносеологическое значение изучения истории политических и правовых уче- ний. 2. Определите предмет истории политических и правовых учений как самосто- ятельной юридической дисциплины. 3. Назовите два основных аспекта истории политических и правовых учений. 4. В чем своеобразие предмета истории политических и правовых учений? 5. В чем различие между конкретно-историческим и теоретическим аспектами в структуре политико-правового знания? 6. Назовите философов, внесших значительный вклад в историю политических и правовых учений Глава 2 ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В СТРАНАХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА 1. Древний Ближний Восток: истоки его политико-правовой мысли. 2. Политическая и правовая мысль Древней Индии. 3. Политико-правовая мысль Древнего Китая. В этой главе раскрываются пути развития политической и правовой мысли в колыбели цивилизации — на Востоке. Прежде всего отметим, что развитие политического и правового мышления в странах Востока не происходило беспрепятственно и прямолинейно. И хотя на некоторых этапах нельзя исключить взаимного влияния трех исследуемых регио- нов — Ближнего Востока, Индии и Китая — все они являются самосто- ятельными культурными целостностями. Рассмотрим истоки политико-правовой мысли на древнем Ближ- нем Востоке. Французский историк Люсьен Февр (1878–1956) обращал внимание на особую притягательность начальных периодов социальной истории. Он, в частности, отмечал, что в этих периодах множество тайн, ждущих открытия, забытых истин, жаждущих воскрешения, называя их необоз- римыми пустынями, среди которых так и хочется — были бы силы — отыскать подземные источники и упорным трудом породить, вызвать из небытия оазисы новых знаний. Известная картина Поля Гогена “Кто мы, откуда мы, куда мы идем?” (1897), на которой изображены таитяне, раз- думывающие над этой извечной темой, порождает споры: волновали ли человека — творца, мыслителя и искателя — философские и политико- правовые проблемы бытия уже на пороге цивилизации, уходят ли в эпо- ху тотемов и фетишей истоки воззрений основоположника эллинской философии Фалеса, нити от которых тянутся к идеям современного атомного космического века. В конце XX в. вновь, как и во второй поло- вине XIX в., эти проблемы стали объектом повышенного интереса бла- годаря очередному подъему этнографических исследований. Зарождение философской и политико-правовой мысли в странах Ближнего Востока неотделимо от мифологии как первой формы обще- ственного сознания. На исходной стадии социального развития миф — единственная воз- можность выработать упорядоченные и потому общезначимые представ- ления о мире. Только благодаря совместному знанию одних и тех же ми- фологем члены первобытного коллектива видели себя и окружающую действительность как бы одними глазами, без чего коллектив вообще не мог функционировать. А поскольку первобытный человек — не теоре- тик и не созерцатель, мифологемы как представления отражали нормы поведения. Настоящий, живой миф — это не сборник рассказов: его не рассказывают — в нем живут, воспроизводя его в действии, т. е. в обря- де, в ритмической магии танца и пения и вообще во всяком общезна- чимом человеческом действии. Грани между мифом и обрядом и между обрядом и жизнью еще не существует. В решающую минуту человек всегда обращается к мифическим прототипам и ритуально предписан- ным жестам. Миф дает человеку не отвлеченные знания или заповеди, а исключительно образы и через них — правильный ритм, правильный “такт”, душевный настрой, соответствующий душевному настрою всей общины. Эта функция мифа становится особенно наглядной, когда он превращается в культовое действие, во время которого музыка или про- сто ритмичные удары в ладоши заставляют дыхание и удары сердец всех присутствующих подчиниться одному ритму, так что вся община чув- ствует себя как бы единым телом. Миф в Месопотамии и Древнем Египте служил универсальным объяс- нением достигнутого уровня познания, объединял элементы, между которыми постоянно имелось противоречие. С одной стороны, суще- ствовал ряд вещей, познанных и освоенных человеком, а с другой — неизвестный и враждебный мир природы. Истолковать непонятные яв- ления действительности в эту эпоху можно было лишь “создавая” устой- чивый космический порядок, на который проецировались существующие общественные отношения. Земные порядки согласно древним мифам — неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих бо- жественное происхождение. В соответствии с этим и освещается в мифе земная жизнь людей, их взаимоотношения между собой и с богами, их права и обязанности, общественное и государственное устройство, все что позволено человеку и что ему запрещено. Космогонические мифы отражают символическую борьбу принципов порядка и хаоса: хаос все- гда враждебен богам и людям. В наиболее распространенной космого- нии месопотамского мира “Энума элиш” (буквально — когда вверху), ко- торая имеет также аналоги в соседних регионах и во многом напоминает греческую мифологию, вершителем порядка является верховный вави- лонский бог Мардук. Этот бог помогает другим божествам в борьбе с Тиамат — соленым праокеаном, из которого путем смешения с пресной водой (Апсу) родились все остальные боги. Наиболее интересным в этой борьбе является эпизод, когда Тиамат поднимает страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Только Мардук отваживается на бой с Тиамат и берется защитить богов, но с условием, что боги при- знают его первенство. Он действительно после жестокой борьбы побеж- дает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело, создает из ее час- тей небо и землю. Отныне Мардук — первый среди богов. На Ближнем Востоке в древности не была создана политико-правовая традиция в подлинном смысле этого слова. В древнеегипетских источни- ках, в частности в “Поучении Птахотепа” (ХХVIII в. до н. э.), “Книге мертвых” (ок. ХХV–ХХIV вв. до н. э.), “Поучении гераклеопольского царя своему сыну” (ок. XII в. до н. э.), восхваляется божественная спра- ведливость как основа земных социально-политических порядков, зако- нов и правил человеческих взаимоотношений. Подобные представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике ХVIII в. до н. э. — Законах Хаммурапи. При ознакомлении с политикой и Законами Хаммурапи возникает представление о большом государстве с высокой культурой, общество которого уже прошло все начальные стадии формирования. Хаммурапи предстает вдумчивым и гуманным правителем. В странах Ближнего Востока не произошло отделения политико- правовых взглядов от универсального мифологического понимания мира. Однако во всех культурных центрах тогдашнего мира в I тысяче- летии до н. э. достаточно отчетливо проявляется общая тенденция к ра- ционалистической трактовке социально-политических явлений. Мифи- ческие представления о земных порядках и опыт мифического подхода к организации общественной жизни людей в целом оказали огром- нейшее влияние на последующую политико-правовую мысль. Миф как исторически первая, продуктивная и долгое время господствовавшая форма духовного познания действительности (в том числе и политико- правовой) заложил исходные традиции в понимании и трактовке всех ос- новных сфер жизни людей, которые в дальнейшем нашли отражение в религии, философии, науке. Для всех этих новых духовных образова- ний мифы были компендиумом накопленного опыта, основным источни- ком представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, ав- торитетным сводом правил поведения. Политико-правовая мысль Древней Индии сформировалась и раз- вивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. С этим связано и доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-по- литической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брах- манизма встречаются уже в древнеиндийских памятниках II тысячелетия до н. э., именуемых Ведами (от санскр. veda — знание)*. В Ведах гово- рится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): брахманом стали его уста, руки — кшатрием, бедра — вайшьей, из ног возник шудра. Мировой закон (инд. название — “рта”) определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе правовое) различных варн, а следовательно, права и обязанности членов этих варн. Последние в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов — жрецов и кшатриев — воинов) были господствую- щими, а две остальные (вайшьи, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных слуг) — подчиненными. Дальнейшее развитие и конкретизацию брахманизм получил в дру- гом памятнике древнеиндийской мысли — Упанишадах (Х–VI вв. до н. э.). Согласно Ведам и Упанишадам все варны и их члены должны сле- довать божественно установленной для них дхарме (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Примерно ко II в. до н. э. относится известный политико-правовой памятник “Законы Ману” (Манавадхармашастра). Это древнеиндийский юридический кодекс, создание которого приписывается мифическому предку людей Ману, сыну Самосущего (Брахмы). Законы Ману напи- саны на санскрите, содержат 2650 двустиший, объединенных в 12 глав. В “Законах Ману” воспроизводятся и защищаются соответствующие по- ложения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д., содержатся предписания о правилах поведения индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брах- * Санскрит — литературный язык древней и средневековой Индии. манизма, наставления об управлении государством и по судопроизвод- ству. В VI в. до н. э. недовольство индийских масс брахманизмом, защи- щавшим кастовый строй, приняло форму религиозно-этического учения буддизма. Привлекая сторонников демократичным тезисом о духовном равенстве людей, буддизм стал религией миллионов. В известном буд- дийском каноне “Дхаммападе” подход к ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом — дхарме — отличает- ся рационалистичностью и требованием об ограничении роли и масшта- бов наказания. Именно буддизм оказал решающее влияние на форми- рование светских рационалистических представлений о государстве и праве, на развитие политико-правовой мысли в целом. Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция дхармы) стали влиять на государ- ственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм был признан госу- дарственной религией. С. Радхакришнан писал: “Век Будды — это великая весна философ- ского духа в Индии. Прогресс философии обычно обусловливается мощ- ной атакой на историческую традицию, когда люди чувствуют себя вынужденными оглянуться на пройденный путь и снова поставить ос- новные вопросы, которые их отцы решали с помощью старых схем. Вы- ступление буддизма... против господствующей религии даже в том его виде, в каком оно произошло, образует эпоху в истории индийской мыс- ли, поскольку оно, в конце концов, опрокинуло догматический метод и помогло установлению критической точки зрения. Для великих буддис- тских мыслителей главным арсеналом, где ковалось оружие всеобщего разрушительного критицизма, была логика. Буддизм был очистительным средством, освобождающим разум от сковывающего действия древнего образа мышления, препятствующего всему новому” [40, с. 11]. Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских ра- ционалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате “Артхашастра” (IV–III вв. до н. э.), автором которого считает- ся Каутилья. Содержание трактата очень разнопланово — от характе- ристики основных философских школ до практических рекомендаций правителю и отдельным варнам и кастам в их повседневном семейном, групповом и межсословном общении. Особый интерес представляют собой характеристики правил и принципов деятельности отдельных уч- реждений власти и управления государством. В “Артхашастре” явное предпочтение отдается практической пользе (артхе). Именно полез- ность, как справедливо отмечает В. Нерсесянц, выступает в трактате определяющей основой и ведущим принципом политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохране- ния системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала означало заметный шаг в формировании светской доктрины по- литики и законодательства. Подобное освобождение политики от мо- рально-религиозных уз, содержащееся в “Артхашастре”, дало определен- ные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора как индийского Макиавелли [3, с. 25]. Политико-правовая мысль Древнего Китая также уходит корнями в мифологическое мышление. В первой половине I тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI–II вв. до н. э.) появились классические книги китайской образованности. Особое внимание следует обратить на “Кни- гу порядка”, содержащую описание правильной организации политичес- ких и религиозных церемоний, норм социальной и политической дея- тельности. Именно начиная с этой книги прослеживается формирование и развитие древнекитайской политико-правовой мысли, основные темы которой — небо и государство, человек и его земной путь, бытие и не- бытие, деяние и недеяние, знание и долг, добро и зло. В центре общей для большинства школ философской картины мира пребывают два веду- щих начала: светлое — инь и темное — ян. Эта “неразлучная” пара взаимопроникающих противоположностей составляет единый формообразующий принцип бытия, пребывающий в основе всего сущего. Инь и ян — две силы, задающие ритм всем про- цессам, обеспечивающие пульсацию всего живого во Вселенной. В Древнем Китае верили, что Небо покровительствует императору, что оно поручает наиболее достойному, самому добродетельному из лю- дей управлять Поднебесной. Считалось, что через императора Небо ре- гулирует социальное бытие людей, карает за нарушение социального порядка. Морально-правовые предписания, данные Небом, рассматрива- лись как воплощение высшей справедливости. В VI–II вв. до н. э. в Китае начали формироваться крупные деспотии, усилилась борьба за власть. Наступил кризис морали, основанной на культе Неба и предков. В этих условиях с проповедью возврата к древ- ней морали выступил философ, историк и государственный деятель Кун Фу-цзы (551–479 до н. э.) — Конфуций. Он утверждал, что простолюди- ны не знают велений неба и не боятся их, поэтому они становятся без- нравственными, непочтительными. Этические воззрения Конфуция из- ложены в книге “Лунь юй” (Беседы и рассуждения), составленной его учениками. В области политико-правовой мысли Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Рассматривая государство как большую семью, он, ссылаясь на понятие “почитание родителей”, доказывал необходимость почитать “сына Неба” — госуда- ря. Конфуций связывал этику с религией, политикой и правом, призывал к объединению государства, мирной жизни народов, нравственному вос- питанию личности. Конфуций ясно осознавал остроту общественного кризиса и со- крушался о непрочности нормативной, морально-правовой структуры общества. Он воспринимал социальную жизнь как упорядоченную, сба- лансированную систему нормативных предписаний, реализуемых людь- ми в повседневном поведении. Укреплять эту систему следовало, по мнению философа, повышая снизившиеся морально-правовые стандар- ты. Именно с этой целью Конфуций решил прибегнуть к авторитету древности, к накопленным ею культурным ценностям. Мыслитель верил в исцеляющую силу заветов древней, патриархальной морали. Конфуций является духовным отцом китайской нации. Его учение (за исключением двух коротких периодов — III в. н. э. и в годы маоистс- кой культурной революции) почти две с половиной тысячи лет почитае- мо в Китае и пользуется безусловным признанием. Оно повлияло также на другие, сопредельные Китаю страны. Наряду с конфуцианством одним из важнейших направлений раз- вития политико-правовой мысли в Древнем Китае был даосизм. Основа- тель даосизма Ли Эр (IV–III вв. до н. э.) — Лао-цзы, считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги “Дао дэ цзин”, которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга со- стоит из двух частей (в первой говорится о пути Дао, во второй — о силе Дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии. Эти- ка первоначального даосизма была направлена против конфуцианства. Даосы призывали отказаться от конфуцианской “мудрости”, от ее эти- ческих принципов. Основная идея Лао-цзы заключается в том, что жизнь природы и лю- дей не управляется “волей Неба”, а происходит по определенному есте- ственному пути — Дао. Дао — это естественный закон вещей, который вместе с субстанцией “ци” (воздух, эфир) составляет основу мира. Со- гласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменяется, в ре- зультате чего все вещи неизбежно переходят в свою противоположность. Он верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао- цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его личным интересам, тот не- избежно обречен на неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытно-об- щинной жизни. Для Лао-цзы общество и человек — это элементы кос- мического миропорядка. Над ними властвуют универсальные законы космического бытия. Высшая мудрость заключается в умении жить про- сто и неприхотливо, следуя природе, внимая требованиям Космоса. По преданию, под конец жизни Лао-цзы, удрученный неблагополуч- ным состоянием дел в Поднебесной, решил покинуть Китай. На подхо- де к границе империи он встретил человека, который в беседе с мудре- цом уговорил его перед расставанием с родиной оставить людям запись своего философского учения. Лао-цзы действительно написал текст раз- мером в пять тысяч слов и назвал его, как уже упоминалось, “Дао дэ цзин” (“Книга о пути к благодати”). Этот труд стал впоследствии кано- нической книгой даосизма, ставшей в один ряд с такими памятниками мировой культуры, как Новый Завет и Коран. “Дао дэ цзин” — это фи- лософская поэма о бытии, о тайнах мироздания и о загадках человечес- кого существования. Написанная образным, поэтическим языком, она обладает чрезвычайной многозначностью и открытостью смыслов, что сообщает тексту содержательную неисчерпаемость. Легизм (школа “фацзя”, или школа “законников”) возник в IV в. до н. э., когда советник правителя Шан Ян стал проводить реформы эконо- мического, административного и судебного характера. Реформам сопут- ствовал выход “Книги правителя области Шан”. Особенность этого тру- да состояла в том, что он был пронизан духом полемики с Конфуцием и конфуцианцами. Полемизируя с Конфуцием, Шан Ян, основатель школы легистов, пи- сал: “Имеется не один способ управления миром, и нет необходимости в подражании древности... Средства, которыми правитель вдохновляет народ, — это учреждения и должностные ранги; средства, с помощью которых страну можно сделать процветающей, — это сельское хозяй- ство и война” [18, с. 116]. Учение легистов содействовало централиза- ции власти и управления. Шан Ян также поднял престиж военного ре- месла, и всем, кто не имел воинских заслуг, угрожало исключение из числа знати. Легисты считали, что жизнь в обществе определяется взаимоотно- шениями двух главных сил — государства и народа. Отношение госу- дарства и правителя к народу должно походить на отношение гончара к глине. Когда народ слаб, государство сильно, но когда народ силен, государство слабо. Поэтому государство должно стремиться ослабить народ средствами устрашения и наказания. Над каждым подданным дол- жна постоянно довлеть угроза неминуемого и жестокого наказания за малейшую провинность. Законы должны быть безжалостны, чтобы все- лять в сердца людей страх перед суровой карой. По мнению легистов, особый вред государству наносит философия, поскольку она, стимулируя свободомыслие, снижает уважение к за- конам. Предлагая либо непонятные, либо противоречащие друг другу идеи, философия сбивает людей с толку и мешает управлению [11, с. 17]. В рамках легистской доктрины были сторонники дополнения законов искусством управления. Это означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средств управления. В конечном ито- ге, ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко отводилась лишь роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных кон- цепций управления и правопонимания, отмечает В. Нерсесянц, сыграл существенную роль в последующем развитии государства и права в Ки- тае [3, с. 33]. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Древний Ближний Восток: истоки его политико-правовой мысли. Приведи- те общую характеристику. 2. Назовите древнеегипетские и древневавилонские источники политико-пра- вовой мысли. 3. Расскажите о влиянии мифологических и религиозных представлений на формирование и развитие политико-правовой мысли в Древней Индии. 4. Охарактеризуйте законы Ману. 5. Перечислите религиозно-философские и религиозно-этические течения в Древней Индии, которые, признавая авторитет Вед и Упанишад, решали нравственные и правовые проблемы в духе брахманизма. 6. Расскажите о буддизме. Чем отличается буддийский канон “Дхаммападе” в своем подходе к ключевому понятию тогдашней политико-правовой мыс- ли и идеологии в целом — дхарме? 7. Почему С. Радхакришнан писал, что “Век Будды — это великая весна фи- лософского духа в Индии”? 8. Расскажите о классических книгах китайской образованности. 9. Охарактеризуйте воззрения Конфуция и, в частности, его взгляды на госу- дарство. 10. Расскажите об основателе даосизма Лао-цзы. Что такое Дао? 11. Что вам известно о легизме? Глава 3 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1. Политико-правовая мысль раннего периода. 2. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли. 3. Платон. Учение Платона об обществе и государстве. 4. Аристотель. Учение Аристотеля об обществе и государстве. 5. Политико-правовая мысль периода эллинизма. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет — с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.). Несмотря на это древнегреческую политико-правовую мысль сле- дует рассматривать как единое, своеобразное, хотя и не изолированное, явление в развитии правосознания человечества. В X–IX вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции, в южной части Балканского полуострова, на западном побережье Малой Азии, в современной южной Италии и в прибрежных греческих городах ост- рова Сицилия высшего расцвета достигло античное рабовладельческое общество. Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции была древнегреческая политико-правовая мысль. Особенность раннего периода (IX–VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчет- ливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода. Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описыва- емые в поэмах “Илиада” и “Одиссея” события — к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Человек внеполисный, внегосударственный, внегражданственный вызывает только сожаление и презрение. Внегражданственные циклопы в “Одиссее” сознательно изображены в виде карикатуры. В “Одиссее” незнакомцу всегда задает- ся вопрос: “Где твой город (polis) и где твои родители”? Поэмы Гомера “Илиада” и “Одиссея” пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в мо- рали, религии и эстетике. Исследователи жизни и творчества Гомера отмечают, что ему не чужд был критический подход и к новому, только зарождающемуся рабо- владельческому обществу. Гомер находился как бы между двумя соци- ально-историческими формациями, благодаря чему его идеология очень глубока и содержательна. С одной стороны, живя в пределах общинно- родовой формации, Гомер тонко чувствует ее, даже любуется ею, но, с другой стороны, начинает видеть недостатки этой новой, зарождаю- щейся формации. В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Элла- да, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный за- ступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употреб- ляемые Гомером понятия “дике” (справедливость) и “темис” (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II — начало I тыс. до н. э.), которую принято называть “гомеровским обществом”, “гомеровской Грецией”. И это дей- ствительно так. Справедливость (дике) является у Гомера основой и принципом сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях богов. Интересно и то, подчеркива- ет В. Нерсесянц, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право — притязание [3, с. 37]. Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Геси- од (VIII–VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно “расшатанная” уже у Го- мера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидакти- ческий эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеало- гический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода “Теогония” и “Труды и дни”. Боги в его толковании олицетворяют различные нрав- ственно-правовые принципы и силы. Попытки рационализации представлений об этическом и нравствен- но-правовом порядке в обществе получают дальнейшее развитие в твор- честве так называемых семи древнегреческих мудрецов, жизненная муд- рость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону (“Протагор”), этими мудрецами были Клео- бул из Линдоса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из При- ены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин. Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 — ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законо- дателя [3, с. 38–39]. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. По происхождению Солон принадле- жал к знатному роду потомков царя Кодра, по образу жизни — к сред- ним слоям. Он прославился как одаренный оратор и мудрый советчик. В народе было популярным его крылатое выражение “равноправие вой- ны не производит”. При этом состоятельным людям оно нравилось по- тому, что они ожидали равноправия по заслугам и личным достоин- ствам, тогда как неимущие ожидали благ от равноправия по мере и числу. Самого Солона обе стороны воспринимали с доверием: бога- тые — как человека зажиточного, а бедные — как человека честного. Со- гласно характеристике самого Солона, своими реформами он дал наро- ду столько силы, сколько следовало, не обделив его почетом, но и не потворствуя его спеси. “Я меж народом и знатью, щитом прикрывая обо- их, стал — и ни тем ни другим кривдой не дал побеждать” [18, с. 156]. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном поряд- ке: беззаконие и междоусобица — наибольшее зло, порядок и закон — самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц. С возникновением философских систем этическая и правовая мысль становится разностороннее. Пифагор (580–500 до н. э.), в отличие от своих предшественников, не ограничивается практическими наставле- ниями. Он поставил вопрос о нравственном совершенствовании путем ведения аскетического образа жизни и организовал с этой целью специ- альный союз, декларировавший слепое повиновение старшим, ревност- ное отношение к своим обязанностям, беспрекословное соблюдение обычаев, самообладание, умение отказаться от чувственных наслажде- ний, физическую выносливость и любовь к занятиям наукой и искус- ством. Но это была элитарная организация, предназначенная для вос- питания избранных — аристократов ума и характера. С их помощью пифагорейцы надеялись осуществить нравственное обновление обще- ства, в котором были бы свои законы правосудия для народа и особые законы для людей мудрых и просвещенных. Нравственный идеал, со- зданный пифагорейцами, носил печать аристократизма. Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носив- шем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Чис- ло, по их представлениям, — это начало и сущность мира. Исходя из это- го они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. В. Нерсесянц справедливо отмечает, что при освещении проблем права и справедливо- сти пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное [3, с. 39]. Основное положение политического мировоззрения Гераклита (ок. 544 — ок. 470 до н. э.) состоит в том, что власть должна принад- лежать меньшинству “лучших”. Считается, что его книга “О природе” состояла из трех частей: в первой речь шла о природе, во второй — о го- сударстве и в третьей — о боге. Есть основания предполагать, что сохра- нившиеся фрагменты, в которых Гераклит размышляет о “законах”, при- надлежат ко второй части его сочинения. Он пишет, что “за закон народ должен биться, как за (свои) стены”. Гераклит прямо определяет закон как “повиновение воле одного” [27, c. 152–153]. Гераклит трактовал полис и его законы как отражение космического порядка. Проникнуться смыслом требований космического Логоса — означает искать и соблюдать меру во всем, справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость чело- веку открывается путь к космической гармонии и высшему совершен- ству. В этом заключен смысл человеческого бытия. Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-право- вой мысли в V в. до н. э., следует обратить внимание на то, что ее раз- витию в значительной мере способствовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. Новым в учении Демокрита (ок. 460–370 до н. э.) о культуре, кроме уче- ния о развитии, является мысль о том, что движущей его силой были нужда и польза, т. е. пригодность для удовлетворения нужды. По Демок- риту, первая и самая необходимая из всех потребностей есть добыва- ние пищи для того чтобы существовать. Второй является потребность в жилище, третьей — в одежде. Материальная потребность толкуется Демокритом как постоянно действующая коренная причина изменений, происходящих в обществе. Однако непосредственным поводом к воз- никновению этих изменений он считает осознание людьми пользы, ко- торую должны вносить в их жизнь нововведения. В учении Демокрита мысль о материальной причине изменений, стимулирующих развитие общества, сочетается с мыслью о роли сознания (осознания пользы) в жизни общества. Материализм — только фон объяснения, на первый же план выдвинута роль сознания. Важное место в философском учении Демокрита занимает этика, ключевые положения которой определяются основными чертами его по- литического учения. Основа этики Демокрита — это мысль о том, что свободный грек — не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Хорошо управляемое государство — самый надежный оплот для его граждан. Поэтому интересы государства нужно ставить превыше всего. Наилучшей формой государства Демокрит счи- тал демократию. В соответствии с его взглядами преимущества демок- ратического строя настолько велики, что, по его мнению, лучше быть бедным в демократическом полисе, чем богатым в монархии. Однако Де- мокрит ясно осознавал, что неоспоримые преимущества демократии не дают абсолютной гарантии того, что избранными всегда и во всех слу- чаях окажутся только лучшие из граждан. В современных ему полисах при частой смене выборных лиц бывшие правители, ушедшие с занима- емых ими должностей, нередко подвергались преследованиям со сторо- ны лиц, которые во время их правления были привлечены к ответствен- ности за совершенные ими преступления. Демокрит хотел создать в демократическом государстве условия, которые обеспечивали бы твер- дость демократических правителей в соблюдении и в защите ими демок- ратической законности, а также гарантировали безопасность граждан. Выборные лица, хорошо выполнявшие свои функции, не должны ожи- дать за это похвал — так же, как странно было бы хвалить тех, кто воз- вращает вверенные им на хранение деньги: ведь начальствующее лицо избирается не для того, чтобы дурно вести дела, а для того, чтобы делать это хорошо [28, с. 319]. Сохранилось несколько полулегендарных преданий о жизни Демок- рита. Отпрыск знаменитого рода, обладатель громадного наследства, Демокрит истратил все свое состояние на научные поездки. За это он якобы был привлечен к судебной ответственности, так как в те времена считалось преступлением непроизводительно тратить доставшееся от отца богатство. По преданию, Демокрит избежал кары, прочитав судьям вместо оправдательной речи свое сочинение, написанное на основе зна- ний, добытых во время научных путешествий. Эту информацию вряд ли можно считать достоверной, но в ней отразилось представление о том, какую память оставил после себя Демокрит как ученый и мыслитель, основным мотивом деятельности которого было страстное желание при- обретать знания и осуществлять научные исследования. Идеологами рабовладельческой демократии в V в. до н. э. кроме Де- мокрита были также передовые софисты (с греч. sophia — мудрость). Они культивировали искусство красноречия — риторику, искусство спо- ра — эвристику, искусство доказательства — диалектику. Hаиболее крупной фигурой среди античных софистов был Протагор (481–411 до н. э.) из Абдер. Он был идеологом рабовладельческой демократии, вид- ным политическим деятелем. Протагор считал, что рабовладельческая республика — наилучшая форма государства. Большинство мыслей Протагора относится непосредственно к чело- веку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софис- ты переносят центр своего внимания с природы на человека. Это связа- но с общей ориентацией их деятельности, целью которой было “учить людей”. Поэтому они уделяли такое большое внимание языку как сред- ству передачи “мнений”, а также изучению человеческого “мнения” и приобретению “знаний”. Протагор прославился своим знаменитым тезисом: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществую- щих, что они не существуют”. Поэтому невозможна всеобщезначимая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда в различное время, ибо “тот же” человек ста- новится со временем другим. В этом смысле все относительно. В этике и политике Протагор, как пишет А. Лосев, по-видимому, был не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. Известно его суж- дение о том, что если мы не знаем истины, то можем знать, по крайней мере, что полезно; в частности, нужны как медицина, поскольку она лечит больных, так и законодательство, поскольку в нас изначально вло- жены богами “справедливость” и “стыд”. Здесь Протагор является сто- ронником некоторого общественного и государственного субъективизма: что на самом деле истинно, мы не знаем; а то, о чем нам говорят есте- ственное право и государственные законы, для нас полезно. Государ- ственные законы так же преходящи, как и все сущее. Hо пока существу- ет данный закон, ему необходимо повиноваться [25, с. 185–186]. Одной из интереснейших и популярнейших фигур в духовной исто- рии человечества является Сократ (469–399 до н. э.). Уже при жизни он был признан “дельфийской пифией”, мудрейшим из всех людей. В цент- ре философских интересов Сократа — проблема субъекта (человека). Антропологический поворот, совершенный им в античной философии, подготовила софистика. Сократ привлекал внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью и учением. Он всегда был одет скромно и неред- ко ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценивших телесную красоту и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой и огромным выпуклым лбом. Смягчить впечат- ление от его некрасивой внешности не могла даже полная достоинства походка. Для эллинского типа красоты характерны правильные черты лица, прямой нос, большие выразительные глаза. У Сократа же был при- плюснутый вздернутый нос с широкими ноздрями, толстые, чувствен- ные губы, одутловатое лицо. Глаза у него были навыкате, да и по все- гдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими представлениями, карикатурой на них. Однако этот человек, будучи столь непривлекателен внешне, обладал огромным обаянием. Он поражал и завораживал слушателей, когда на- чинал говорить и раскрывать свою душу. Принципом своих философских размышлений и задачей философ- ского познания Сократ избрал высказывание, начертанное на храме Дельфийского оракула: “Познай самого себя”. Одно из известнейших его изречений — “знаю, что ничего не знаю” — является, собственно, объяс- нением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание людей”, смысл ко- торого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложе- нии какой-то области знаний. В беседах и дискуссиях Сократ основное внимание обращал на познание сути добродетели. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Только наличие этих добродетелей у правителя предопределяет выполнение им обществен- ных или государственных функций в управлении полисом, но ни в коем случае не выбор его с помощью жребия, как это повсеместно практико- валось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал такую практику демократии в своих беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках, перед храма- ми. Он приводил в качестве аргумента такой пример: кормчего на кораб- ле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, а только по спо- собностям и знаниям. Сократ предпринял решительную попытку подчинить нравственным нормам мощь развивавшегося человеческого интеллекта. Он выдвинул два типа оснований морали и права — объективные и субъективные. Сократ восстанавливает в правах натурфилософскую идею Логоса как космической необходимости. Законы государства и требования морали должны соответствовать высшей справедливости, предписываемой Ло- госом. Сократ доказывает существование объективных и всеобщих мо- рально-правовых норм. Будучи производными от божественных законов, они являются не относительными, а абсолютными. Важнейшее субъек- тивное основание морального и законопослушного поведения для Со- крата — знание. Знание — это путь к нравственному поведению. И на- против, незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человеку не известна суть добра и справедливости. Как справедливо отмечается в “Истории философии права”, в лице Сократа греческая философия вывела на арену духовной жизни пробле- му соотношения интеллектуального и нравственного начал. Софисты успели продемонстрировать огромную мощь, необычайную гибкость, чрезвычайную изворотливость человеческого интеллекта. У них мысль, не признававшая нравственных ограничений, часто обращалась во зло. Сократ же первым осознал, что интеллектуальное и нравственное нача- ла, эти два важнейших рычага цивилизации, должны уравновешивать друг друга. Чтобы разум не натворил бед, он должен быть обуздан нрав- ственными ограничениями [11, с. 42]. Сократ впервые попытался классифицировать формы государства, опираясь на свой религиозно-этический рационализм. Он выделил такие основные государственные формы, как монархия, тирания, аристокра- тия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной Сократ считал только аристократию, которую характеризовал как власть неболь- шого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи раз- вивает в своих трудах Платон Сократ — первый из трех великих философов классического перио- да. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле “систематизатором” его воззрений был Платон. Именно он под- нял наследие Сократа на качественно новый уровень. Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли, основное внимание следует уделить Платону и Аристотелю. Ог- ромная одаренность, всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Аристотеля источниками влияния, далеко выходящего за рамки общества, в котором оба они жили. Этим объясняется то, что в пособии их творчество рассмотрено отдельно. Платон (427–347 до н. э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии, политических и пра- вовых учений. В мировоззрении Платона важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитичного мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и полити- ческим учреждениям. У него философский идеализм сочетается с глубо- ким интересом к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким вос- питанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Поэтому неудивительно, что общественно-полити- ческим проблемам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в зрелые годы долго разрабатывавшийся трактат “Государство” (“Полития”) и “Законы” — произведение, создан- ное в глубокой старости. Они далеко не равноценны. В “Государстве” учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — теорией “идей” — и несет на себе печать риторизма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено эм- пирической действительности как образец и норма должного. В то же время несмотря на всю резкость этого противопоставления в “Государ- стве” отражено удивительное знание и понимание столь резко критику- емой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. Для Платона суть справедливого правопорядка состоит в состоянии человеческой души, которая имеет три составляющие — разумную, волевую и чувственную. Иначе говоря, у человека есть три высшие спо- собности — разум, воля и чувства. Каждой из них соответствует оп- ределенная добродетель: разуму — мудрость, воле — мужество, чув- ствам — умеренность. Этот принцип тройственного разделения Платон переносит на социальную структуру общества, где должны быть три главных сословия: философы, правящие государством и обладающие мудростью; воины, с присущим им мужеством охраняющие государство; ремесленники с земледельцами, обеспечивающие общество всем необ- ходимым и ведущие умеренный образ жизни. Подобно тому, как единство трех добродетелей — мудрости, муже- ства и умеренности является основой четвертой, высшей добродетели — справедливости, единение трех сословий в общей заботе о благе госу- дарства гарантирует справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок и позволяет достичь высшей цели идеального государства — справедли- вости [11, с. 44]. “Законы” по сравнению с “Государством” — произведение гораздо более “компромиссное”. В нем смягчен прежний характерный для “Го- сударства” идеалистический ригоризм, сделаны далеко идущие уступки требованиям эмпирической реальности. К обоим большим трактатам примыкают, дополняя их, диалоги “Политик” и отчасти “Критон”. Аристотель (384–322 до н. э.) — величайший философ Древней Греции. Он учился у Платона, но не стал его учеником. По сравнению с прежними философами влияние Аристотеля на развитие человеческой мысли было самым существенным. По словам Ф. Энгельса, это “самая универсальная голова” среди древнегреческих философов. Он разраба- тывал вопросы философии, логики, психологии, естествознания, исто- рии, политики, этики, эстетики. Философские взгляды изложены Арис- тотелем в сочинениях “Метафизика” и “О душе”, логическая теория — в “Категориях”, первой и второй “Аналитиках”, “Топике” и других ра- ботах. Логические сочинения Аристотеля были впоследствии объедине- ны его комментаторами в один труд под названием “Органон” (орудие, орган знания). Социально-политические взгляды Аристотеля изложены в “Этике” и “Политике”, эстетические воззрения — в “Поэтике”. Отвергнув теорию аристократического “идеального государства” Платона, Аристотель создал собственную теорию рабовладельческого государства. Это, согласно Аристотелю, наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, по его мнению, должна принад- лежать не богатым, не бедным, а среднему слою рабовладельцев. Этику Аристотеля (впрочем, как и всю политику) пронизывает прин- цип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергал уси- лия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называл паразитической и характеризовал как “животную”, свидетельствующую о “рабском образе мышления”. Достойной свободного гражданина Аристотель считал жизнь практичес- кую (т. е. наполненную политической деятельностью) либо теоретичес- кую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Hедостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, бла- гость. Справедливо утверждение Г. Щёкина о том, что “государство Арис- тотель рассматривал реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исхо- дя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конститу- ции управлять людьми — такими, каковы они есть, и прежде всего забо- титься о физическом и моральном воспитании молодежи” [55, с. 181]. Рассмотрим политико-правовую мысль периода эллинизма (вторая половина IV–II вв. до н. э.), нашедшую выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Эпикур (341–270 до н. э.) считал основой жизни естественное стрем- ление человека к счастью. Счастье — спокойное состояние, наиболее удовлетворяющее человека, т. е. гармония здорового тела и безмятежной души. Оно достигается путем удовлетворения необходимых естествен- ных потребностей человека, устранения телесных страданий и душев- ных тревог. Человек по природе своей ищет удовольствия и избегает страданий. Следовательно, в самом удовольствии нет ничего предосуди- тельного. Однако не ко всякому удовольствию следует стремиться и не всякого страдания нужно избегать. Мудрец знает, какие удовольствия предпочесть, как избежать наслаждения, за которым следует страдание, как перенести страдание, за которым следует подлинное длительное на- слаждение. Этика Эпикура — наиболее совершенная форма античного гедо- низма. Она проникнута индивидуализмом, рассматривает только инте- ресы индивида. Идеал мудреца у Эпикура — человек, который умеет управлять своими страстями, не зависим от внешнего, безразличен к славе и почестям. Этика — связующее звено между физическими и политико-право- выми представлениями Эпикура. Его взгляды характеризуются своеоб- разной теорией “общественного договора”. Эпикур впервые высказал мысль о том, что государство основывается на взаимном договоре людей. Эпикуреизму по некоторым основным проблемам этики противо- стоял стоицизм — наиболее характерное и популярное этическое учение эпохи эллинизма. Возникнув в конце IV в. до н. э., когда резкая соци- альная дифференциация общества на крупных собственников и бедноту привела к распаду прежнего относительного единства свободных граж- дан, к разобщенности, стоицизм был выражением морали человека, отчаявшегося найти счастье в жизни, ощущающего одиночество. Харак- терной чертой стоицизма был космополитизм. В то время вместо множе- ства отдельных самостоятельных государств появились крупные эллини- стические монархии, и прежнее патриотическое отношение к своему городу-государству сменилось космополитическим восприятием мира. Стоики считали неправомерным ограничение государственной жизни рамками полиса. Это первые мыслители античности, в произведениях которых встречаются высказывания о равенстве греков и варваров, даже о равенстве свободных и рабов, а также призывы к гуманному обраще- нию с рабами. Основателем стоицизма был Зенон (ок. 336–264 до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и но- вую (римскую) Стою. В центре этических рассуждений стоиков — не понятие счастья, а добродетель, но не в привычном для греков понимании. Стоики отри- цают добродетель как наслаждение, ибо наслаждение, по их мнению, ничтожно. Добродетель заключается в совершенствовании. Сильную нравственным совершенством личность стоики противопоставляют без- нравственности окружающей жизни. Человек не может сделать этот мир совершенным, но он может найти более совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство. Если нельзя найти удовлетворение во внешнем мире, то можно удовлетвориться самим собой. Если нет свобо- ды во внешнем мире, то можно обрести внутреннюю свободу. Так возникает одно из центральных понятий этики стоиков о внут- ренней свободе. Человек становится свободным в процессе нравствен- ного совершенствования своей личности. Совершенствование состоит в подавлении чувственных страстей (ибо подчинение чувствам есть сла- бость) и в отказе от внешних связей, которые делают человека несвобод- ным. Человек не должен стремиться к тому, что от него не зависит — к богатству, чести, славе, власти. Если стремление к ним сделать целью существования человека, то он окажется порабощенным этим стремле- нием и станет страдать. Даже здоровье его и близких ему людей не зави- сит от него, так же как и смерть. Поэтому человек должен выработать равнодушное отношение к ним, бесстрастие, невозмутимость. Hо он не может полностью обособиться от внешнего мира, порвать с природой. Он — часть мирового космоса и поэтому подчинен всеобщим законо- мерностям природы, в которой все обусловлено, строго детерминирова- но. В мире господствует фатальная необходимость, и человек должен покорно ей следовать. Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (201–120 до н. э.) — видного греческого историка и политического дея- теля эллинистического периода. Полибий написал “Историю” в 40 томах, охватывающую события, происходившие в Греции, Македонии, Малой Азии, Риме и в других регионах с 220 до 146 г. до н. э., впервые выразив в ней идею единой все- мирной истории. Историю возникновения государственности и последу- ющей смены государственных форм Полибий изображает как естествен- ный процесс, совершающийся по законам природы. Всего существует, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в поряд- ке их естественного возникновения и смены занимают следующие мес- та в рамках полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристо- кратия, олигархия, демократия, охлократия. Совершенными формами государства он считал царскую власть, аристократию и демократию. Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков. Обы- чаи и законы характеризовались Полибием в качестве двух основных на- чал, присущих каждому государству. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Приведите общую характеристику политико-правовой мысли в Древней Гре- ции. 2. Расскажите о политико-правовой мысли раннего периода. 3. Что общего в мировоззрениях Пифагора и Гераклита? 4. Особенности политико-правовых взглядов Демокрита. 5. Вопросы политики и права у софистов. 6. Расскажите о философских и политико-правовых взглядах Сократа. 7. Учение Платона об обществе и государстве. 8. Учение Аристотеля об обществе и государстве. 9. Охарактеризуйте политико-правовую мысль периода эллинизма. Глава 4 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ 1. Общая характеристика. 2. Учение Цицерона о государстве и праве. 3. Политико-правовые воззрения римских стоиков. 4. Учение римских юристов о праве. 5. Политико-правовые взгляды Августина. С начала III в. до н. э. в странах Средиземноморского региона суще- ственно усиливается влияние Рима, который из городской республики превращается в сильную державу. Во II в. до н. э. он владеет уже боль- шой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Благодаря этому начинается проникновение в Рим греческой культуры, составляющими которой были философия, политика и право. Римская культура и образо- вание развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира, способствовали образованию бла- гоприятных условий для формирования римского мышления. Успешно развиваются естественные и технические науки, небывалого размаха до- стигают политические и юридические. История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие. Римское государство, сложившееся из городских общин (civitas), первоначально очень походивших на типичные древне- греческие полисы, и представавшее последовательно царством, респуб- ликой и империей, просуществовало 12 веков. Культура Древнего Рима, являясь неотъемлемой частью культуры Европы, оказала непосредствен- ное влияние на дальнейшее ее развитие. Латынь, а вместе с ней культур- ные и научные достижения составили основу европейской науки и обра- зования. Особая роль в становлении европейской культуры принадлежит римскому праву, на базе которого сформировались британская и конти- нентальная системы права. Древние римляне многое позаимствовали у греков. Так, общефило- софские воззрения Демокрита и Эпикура, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного со- стояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысли Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99–55 до н. э.) в его известной поэме “О природе вещей”. Древние римляне проявили наибольший интерес к стоицизму и предприняли значительные усилия для его дальнейшего развития. Следует обратить внимание на такое философское направление, как скептицизм. Самый выдающийся представитель скептицизма — Секст Эмпирик (конец II — начало III в.). Римский скептицизм был специ- фическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. В общественном сознании того времени господствующее положение за- нимает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предначертано свы- ше. Свое философское выражение она получила в позднем стоицизме. Стоицизм предоставил христианству не только методологические уста- новки для формирования мировоззрения, но и систему нравственных ценностей. Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.) — знаменитый римский ора- тор, юрист, государственный деятель и мыслитель. Его конечной целью было создание новой, универсальной по методу и содержанию, римской по духу философии. Рим расширился до пределов мира — римская фи- лософия должна начинаться как всемирная. Этой идеей руководствовал- ся Цицерон во всех своих философских трудах. Она придает его сочине- ниям действительно космополитический и вместе с тем истинно патриотический, римский характер, сообщает им дух непредвзятости и одновременно глубокой заинтересованности, наполняет их страстью не- прерывного поиска, делает их открытыми, как мир, и все-таки опреде- ленными в своих границах, как Рим. Особое внимание Цицерон уделял разработке проблем правового ра- венства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возника- ют не произвольно, а в соответствии со всеобщим требованием приро- ды, включающим в том числе и веления природы человеческой. В работе “О государстве” Цицерон формулирует определение естественного пра- ва, которое впоследствии стало классическим. Государство, по Цицеро- ну, основано на всеобщем разуме и справедливости и возникает в резуль- тате достижения народом общности интересов и согласия в вопросах права. Причина образования государства — охрана собственности. В ос- нове права лежит справедливость, главное требование которой — не вредить другим и не покушаться на чужую собственность. Как и Полибий, Цицерон считал наилучшей формой государственно- го правления “смешанную”, которая объединяла бы элементы демокра- тии, аристократии и монархии, видя ее прообраз в государственном уст- ройстве республиканского Рима (народное собрание, сенат, консулат). Важнейшим достоинством смешанной формы правления Цицерон считал прочность государства и правовое равенство его граждан. За- служивает внимания в учении Цицерона рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет “право наро- дов”, существенным принципом которого является необходимость со- блюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Цицерон был не только выдающимся оратором и политиком, но и крупнейшим юристом-теоретиком и практиком. С точки зрения истории юридической науки представляет интерес его принципиально единый естественно-правовой подход к закону (позитивному праву) и государ- ству, который, по существу, являлся теоретическим обоснованием пред- мета юриспруденции как единой науки о праве и государстве. Об этом, как отмечает В. Нерсесянц, свидетельствует трактовка им исходного по- нятийно-смыслового единства закона (позитивного права) и государства как различных форм выражения единого разумного и справедливого начала — естественного права, которое возникло “раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано” [51, с. 97]. Много внимания в творчестве Цицерона уделяется восхвалению доб- родетелей истинного государственного деятеля и идеального гражда- нина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и стоиков о том, что мудрому человеку не следует брать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требу- ющим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что “сама при- рода” влечет лучших людей к тому, чтобы “сделать жизнь людей более безопасной и более богатой”. Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государ- стве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человече- скую культуру. Величайшее значение Цицерона как мыслителя состоит в том, что он как никто другой из его современников выразил в своих произведениях римскую самобытность, передал в них тот особый комп- лекс идей и представлений, которые сложились под воздействием исто- рических факторов того времени в особое римское самосознание, отлич- ное от самосознания греков, но все же свойственное античной эпохе. Основными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Основатель римского стоицизма — “Новой Стои” — Луций Анней Сенека (6–3 до н. э. — 65 н. э.), сын учителя красноречия, был воспита- телем наследника престола Нерона. В течение первых лет его царство- вания Сенека занимал высокое положение, пользовался огромным вли- янием при дворе и стал богатейшим человеком в Риме. Исходя из представлений о естественном праве как общеобязательном и равном для всех мировом законе он наиболее последовательно среди стоиков проводил идею духовной свободы и равенства всех людей, включая ра- бов. Согласно Сенеке, раб — человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Объек- том (и сферой) рабства может быть лишь телесная оболочка и чувствен- ное начало, но не духовная и разумная сущность человека. Не отвергая рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем счи- тал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое до- стоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духов- но равным субъектом. Сенека исходил из того, что все в мире и во Вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это следует из его понимания бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом. Сенека харак- теризует ее как “высшее благо и наивысшую мудрость”, которая реали- зуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо — означает жить в соот- ветствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Воп- росу, как прожить жизнь, посвящены трактаты Сенеки “О краткости жизни” и “О счастливой жизни”. В них обобщается личный опыт Се- неки, освещаются общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и падение республиканских нравов в эпоху импе- раторской власти вызывает у него большие сомнения относительно будущего. Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного ду- шевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все свои усилия или по- давляющую их часть посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественной и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и боже- ственный по характеру “закон судьбы” играет роль права природы, кото- рому подчинены все человеческие установления, в том числе государ- ство и законы. Причем собственно естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь собы- тий), и как необходимый императив разума. Вселенная, по мнению Се- неки, — естественное государство с собственным естественным правом, признание которых необходимо и разумно. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного ко- личества людей. В. Нерсесянц в этой связи справедливо подчеркивает, что этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Се- неки, является “большое государство”. Разумность и, следовательно, по- нимание “закона судьбы” (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и слу- чайной принадлежности к тому или иному “малому государству”), при- знать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств) [3, с. 90]. Эпиктет (ок. 50 — ок. 138) родился в Малой Азии, откуда был еще в детстве привезен в Рим и продан в рабство. Долгие годы в неволе за- вершились тем, что хозяин искалечил Эпиктета, а затем отпустил на волю. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на сто- ическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим устрой- ством мира. Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он акцентирует внимание на мысли о равенстве людей, осуж- дает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического уче- ния. Однако центральный мотив его философии — смирение с данной реальностью — порождает пассивность. Различая свободу тела и свободу духа, Эпиктет отдает предпочтение второй, понимая ее как свободу от суетной привязанности к мирским благам. Для него по-настоящему может быть свободен только тот, кому ничего не нужно. Человек, обладающий возвышенным и свободным ду- хом, способен все невзгоды преодолевать внутри себя. По мнению Эпик- тета, глупец винит в неудачах других, начинающий философ винит себя, мудрец же никого не винит, а спокойно терпит превратности судьбы. Мудрец ничего не боится, никому не завидует, равнодушен к богатству, славе, почестям, должностям. С точки зрения мудреца, высшее счас- тье — это быть не другом Цезаря и даже не самим Цезарем, а просто добрым и честным человеком, живущим в согласии с собственной сове- стью [11, с. 60]. Марк Аврелий Антонин (121–180) — римский император, много вре- мени посвящавший занятиям философией и отличавшийся стойкой не- приязнью к придворной жизни с ее лицемерием и интригами. После смерти в его вещах были найдены двенадцать записных книжек, которые впоследствии были изданы под общим названием “Наедине с собой”. Из его размышлений видно, что мир он представляет как вечно изменя- ющийся. Основной целью человеческих стремлений должно быть дос- тижение добродетели, т. е. подчинение “разумным законам природы в согласии с человеческим естеством”. Аврелий — последний предста- витель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определен- ные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского обще- ства. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости “подчинить себя” (мировому разуму — логосу — богу), во многом по- влияло на формирование раннего христианства. Следует обратить внимание на то, что Аврелий был не только далек от всяких утопий, но и сознательно их отвергал. Он писал, что филосо- фия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовер- шенство человеческого материала, крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя на- сильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой правитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм, подчер- кивал Аврелий, заключается в роковом несоответствии между высокими побуждениями того, кто желает быть благодетелем человечества, и про- заичностью итогов. Аврелий писал: “Всеобщая причина есть как бы стремительный по- ток: она все уносит с собой. Как жалки все эти преисполненные само- мнения люди, мнящие, что они по-философски ведут дела государства!.. Чего ты хочешь, человек? Делай то, чего от тебя требует в настоящее время природа. Не надейся осуществить республику Платона и будь до- волен движением вперед хотя бы на один шаг — и не считай этот успех маловажным. Кто может изменить образ мысли людей? А без такого из- менения что может быть, кроме рабства, стонов и лицемерного повино- вения?” [29, с. 288]. В этом высказывании ощущается наивысшая форма бескорыстия, недоступная пониманию фанатиков прогресса, какими бы благородными мотивами они ни руководствовались. “Блаженны не ви- девшие и уверовавшие”, — говорится в Евангелии. Блаженны те, кто, никогда не забывая о пределах, поставленных человеческой природе, ни- когда не обольщаясь возможностью их перейти, находят в себе силы не- устанно работать для приближения к никогда не осуществимому идеалу. Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки — юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали комплекс правовой проблематики в области общей теории права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, между- народного права). Их творчество существенно повлияло на последую- щее развитие правовой мысли. Хронологические рамки истории рим- ского права значительно шире хронологических рамок государства и охватывают, во-первых, период в 12 веков — от царского правления, да- тируемого годом основания Рима (753 г. до н. э.), до его падения после разгрома варварами в 476 г. н. э. и, во-вторых, период в одно тысячеле- тие, связанный с возвышением, расцветом и упадком Восточной Римс- кой империи (со столицей в Константинополе), а также с эволюцией пра- ва в рамках истории этой (позднее названной Византийской) империи. Первоначально право понималось как божественное, сакральное яв- ление и обозначалось термином fas. Занятие этим правом у римлян на- ходилось в ведении понтификов — одной из коллегий жрецов. Возник- новение светской юриспруденции относится к концу IV — началу III в. до н. э. и связано с именем Гнея Флавия. В отличие от сакрального пра- ва (fas) светское, человеческое право именовалось ius. Знание (и по- знание) этого права и стало предметом юриспруденции (правоведения). Соответственно знатоки права (в его практическом и теоретическом про- явлениях и значении) стали именоваться юристами. Римские юристы по- стоянно помнили о своих жреческих корнях и высоком призвании. Расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики, и особенно в первые два с половиной века империи. Уже первые императоры стремились заручиться поддержкой влиятельных представителей юриспруденции и по возможности подчинить их своим интересам. С этой целью выдающиеся юристы уже со времени правле- ния Августа получили специальное право давать ответы от имени импе- ратора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим автори- тетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст закона. Со второй половины III в. начинается упадок римской юриспру- денции, в значительной мере связанный с обретением императорами законодательной власти, что вызывало прекращение правотворческой деятельности юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам право ответа ius respondendi. Правда, положения юристов классическо- го периода оставались авторитетными и в новых условиях. Из множества известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II–III вв.), Павел (II–III вв.), Ульпиан (II–III вв.) и Модестин (II–III вв.). Специальным законом Ва- лентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов была придана сила закона. При возникновении между ними раз- ногласий спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фунда- ментом последующего развития юридической науки. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (разработ- ка понятийно-категориального аппарата юриспруденции, основополага- ющих правовых принципов, понятий, концепций и конструкций, пред- мета и методологии юридического анализа и т. д.), так и историческими судьбами римского права, на основе которого сформировалась римская юриспруденция (роль римского права в последующей истории права, процессе рецепции римского права и т. д.). Сочинения римских юристов в VI в. стали важной частью кодифика- ции Юстиниана (Corpus iuris Civilis), которая включала в себя: 1) Инсти- туции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты) — собрание отрывков из сочинений 38 рим- ских юристов; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конститу- ций). Руководил этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Кодифика- ция Юстиниана способствовала дальнейшему развитию юридической науки и юридического образования прежде всего в пределах Восточно- Римской империи [35, с. 92–93]. Следует обратить внимание на политико-правовые взгляды Аврелия Августина (354–430) — одного из видных идеологов христианской цер- кви и западной патристики. К концу IV в., т. е. ко времени окончатель- ной победы христианства над язычеством в греко-римском мире, завер- шилась переориентация античного мышления с природного “космоса” и рационального “логоса” на сверхприродного Бога и иррациональную веру. Определился новый универсум рассуждения, с новыми темами и проблемами, стилем мышления, идеями и языком, и это был уже не ан- тичный, а средневековый универсум — пространство, в котором в те- чение столетий проходила жизнь средневекового человека. Первым на Западе, кто вступил в этот универсум с полным сознанием его исто- рической перспективы, кто упорядочил его на свой, латинский, манер и привел к виду, наиболее удобному для трансляции в последующие века, был Августин. Он же представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, которое, хотя и в редуцированном виде, стало мировоз- зрением западного Средневековья по меньшей мере до XIII в., т. е. до времени, когда стали появляться мыслители, способные соперничать с авторитетом Августина. Его мысль была тем образцом, с которым со- измеряли свои суждения средневековые философствующие теологи. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Приведите общую характеристику истории древнеримской политической и правовой мысли. 2. Что вы знаете о теоретических воззрениях Цицерона в области государства и права? 3. Кто из древнегреческих мыслителей оказал влияние на Цицерона? 4. Какие положения о государстве и праве в творческом наследии Цицерона больше всего привлекали внимание в истории мысли? 5. Hазовите основных представителей римского стоицизма. 6. Охарактеризуйте политико-правовые воззрения Сенеки. 7. Что вы знаете об учении римских юристов о праве? 8. Охарактеризуйте политико-правовые взгляды Августина интересам. С этой целью выдающиеся юристы уже со времени правле- ния Августа получили специальное право давать ответы от имени импе- ратора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим автори- тетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст закона. Со второй половины III в. начинается упадок римской юриспру- денции, в значительной мере связанный с обретением императорами законодательной власти, что вызывало прекращение правотворческой деятельности юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам право ответа ius respondendi. Правда, положения юристов классическо- го периода оставались авторитетными и в новых условиях. Из множества известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II–III вв.), Павел (II–III вв.), Ульпиан (II–III вв.) и Модестин (II–III вв.). Специальным законом Ва- лентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов была придана сила закона. При возникновении между ними раз- ногласий спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фунда- ментом последующего развития юридической науки. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (разработ- ка понятийно-категориального аппарата юриспруденции, основополага- ющих правовых принципов, понятий, концепций и конструкций, пред- мета и методологии юридического анализа и т. д.), так и историческими судьбами римского права, на основе которого сформировалась римская юриспруденция (роль римского права в последующей истории права, процессе рецепции римского права и т. д.). Сочинения римских юристов в VI в. стали важной частью кодифика- ции Юстиниана (Corpus iuris Civilis), которая включала в себя: 1) Инсти- туции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты) — собрание отрывков из сочинений 38 рим- ских юристов; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конститу- ций). Руководил этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Кодифика- ция Юстиниана способствовала дальнейшему развитию юридической науки и юридического образования прежде всего в пределах Восточно- Римской империи [35, с. 92–93]. Следует обратить внимание на политико-правовые взгляды Аврелия Августина (354–430) — одного из видных идеологов христианской цер- кви и западной патристики. К концу IV в., т. е. ко времени окончатель- ной победы христианства над язычеством в греко-римском мире, завер- шилась переориентация античного мышления с природного “космоса” и рационального “логоса” на сверхприродного Бога и иррациональную веру. Определился новый универсум рассуждения, с новыми темами и проблемами, стилем мышления, идеями и языком, и это был уже не ан- тичный, а средневековый универсум — пространство, в котором в те- чение столетий проходила жизнь средневекового человека. Первым на Западе, кто вступил в этот универсум с полным сознанием его исто- рической перспективы, кто упорядочил его на свой, латинский, манер и привел к виду, наиболее удобному для трансляции в последующие века, был Августин. Он же представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, которое, хотя и в редуцированном виде, стало мировоз- зрением западного Средневековья по меньшей мере до XIII в., т. е. до времени, когда стали появляться мыслители, способные соперничать с авторитетом Августина. Его мысль была тем образцом, с которым со- измеряли свои суждения средневековые философствующие теологи. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Приведите общую характеристику истории древнеримской политической и правовой мысли. 2. Что вы знаете о теоретических воззрениях Цицерона в области государства и права? 3. Кто из древнегреческих мыслителей оказал влияние на Цицерона? 4. Какие положения о государстве и праве в творческом наследии Цицерона больше всего привлекали внимание в истории мысли? 5. Hазовите основных представителей римского стоицизма. 6. Охарактеризуйте политико-правовые воззрения Сенеки. 7. Что вы знаете об учении римских юристов о праве? 8. Охарактеризуйте политико-правовые взгляды Августина. Глава 5 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕHИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА 1. Общая характеристика средневековой западноевропейской политико-юридической мысли. 2. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве. 3. Средневековые ереси. 4. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского. 5. Средневековая юридическая мысль. Наиболее оправданным, на наш взгляд, является такой подход к сред- невековой западноевропейской политико-юридической мысли, при котором с этим термином связывается (прежде всего исторически) свое- образный способ мышления, способ философствования вообще и в об- ласти юриспруденции в частности. Своеобразие указанного подхода состоит в его сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, которые характерны для хрис- тианства. Во времена средневековья христианская религия была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. Характерными особенностями средневекового мышления являются ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее — такова максима средневекового сознания. Средневековому способу мышления присуща необыкновенная искренность, не превзойденная ни- какой другой эпохой. Ему чужды поза и кокетство, свойственные исто- рии мысли Hового времени. Мыслитель говорит то, что думает, но дума- ет, естественно, в соответствии с представлениями своего времени. В этой главе прежде всего следует остановиться на творчестве Фомы Аквинского (1226(5)–1274), крупнейшего теоретика средневекового католического богословия и схоластики, с чьим именем связано влия- тельное до настоящего времени идейное течение — томизм (в обновлен- ном виде — неотомизм). В своих сочинениях Фома Аквинский (Акви- нат) писал не только о философии, но и о государстве, экономике, о праве и морали. В центре его интересов были духовные и социальные проблемы. Вслед за греческими философами он помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно высту- пает против социального равенства; сословные различия он считает веч- ными. Подданные должны подчиняться господам, покорность как основ- ная добродетель всех христиан должна распространяться на светскую жизнь. Лучшая форма государства — монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог — в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире. Задача монарха — вести граждан к добродетельной жизни. Основными предпосылками этого являются сохранение мира и обеспе- чение благосостояния граждан. Важнейшие цель и смысл жизни — дос- тижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государ- ство, а церковь, представленная священниками и наместником Бога на земле — римским папой. Роль церкви выше роли государства, поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Ак- винат провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти духовной; церкви должна принадлежать неограниченная власть. Особый интерес представляет содержащееся в “Сумме теологии” Фомы Аквинского учение о праве. Аквинат различает три разновидно- сти права — вечное, естественное, человеческое. Вечное право — это совокупность принципов божественного руководства миропорядком, со- держащихся в Высшем Разуме. Естественное право происходит из зако- нов вечного права и распространяется на всех живых существ, включая людей. Неизменные требования естественного права предписывают чело- веку везде и всегда чтить Бога и осуществлять его волю в земных делах. В этом гарантия того, что в человеческих деяниях будет соблюдаться справедливость. В отличие от естественного человеческое право крайне изменчиво. На нем лежит печать случайного и преходящего. Оно зави- сит от природы конкретного государства, характера правления, осуще- ствляемого в нем, и от многих других частных причин [11, с. 70]. Hесколько слов о ересях. Первые христианские ереси возникли еще в период Римской империи, но наибольшего развития достигли в Сред- ние века (павликиане, катары, богомилы, вальденсы, альбигойцы, лолларды, табориты). Ереси часто являлись религиозным выражением социального протеста; особенно выделялись в этом отношении кресть- янско-плебейские ереси. Следует обратить особое внимание на таких видных представителей бюргерской ереси, как Джон Уиклиф и Ян Гус. Широкие общественные движения, направленные против феодализ- ма, были связаны с еретическими, а в отдельных случаях — с мистичес- кими течениями. Наиболее радикальные еретики-мистики требовали ликвидации господства церкви со всем ее богатством и иерархией. Они же выступали за установление “природного равенства” между людьми и уничтожение сословных привилегий. Их любимым изречением стали слова: “Когда Адам пахал, а Ева пряла, где тогда были дворяне?” В этих условиях изменялась и ориентация бюргерской ереси, которая возлага- ла надежды на королевскую власть. Одно из наиболее разработанных по- литико-юридических обоснований этой ориентации бюргерства принад- лежало Марсилию из Падуи (ум. в 1340). Вместе с Жаном Жанденом (ум. 1340) он участвовал в оппозиционном движении против папы Иоан- на XXII. Они являются авторами антицерковного трактата “Defensor pacis” (“Защитники мира”). Марсилий Падуанский отстаивал очень сме- лый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой вла- сти — народ [3, c. 120–122]. Заметная веха в истории философско-правовых идей связана с твор- чеством средневековых юристов. Можно считать, что юриспруденция Павийской школы этого времени по основному направлению является предшественницей естественно-правовой школы позднейшей эпохи. Школа глоссаторов (или экзегетов) внесла заметный вклад в разработку позитивного права, в формирование и развитие юридико-догматическо- го метода трактовки действующего законодательства. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Основные черты политико-правовой мысли западноевропейского средневе- кового общества. 2. Охарактеризуйте взгляды Фомы Аквинского на государство и право. 3. Расскажите о средневековых ересях. 4. Кратко изложите политико-правовое учение Марсилия Падуанского. 5. Что вы можете сказать о средневековой юридической мысли? Глава 6 ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ АРАБСКОГО ВОСТОКА 1. Историческая обстановка и общая характеристика полити- ко-правовой мысли на Арабском Востоке. 2. Формирование и развитие мусульманской правовой мысли. 3. Проблемы государства и политики. 4. Политическое учение Ибн Хальдуна. 5. Исторические судьбы мусульманской политико-правовой док- трины. В то время как на Западе философия, искусство и наука на определен- ное время задержались в развитии, на Востоке благодаря заслугам араб- ских мыслителей происходит их расцвет. Арабских философских тради- ций частично придерживались и на Западе, например на Пиренейском полуострове, часть которого находилась под арабским господством. Арабская философия, политическая и правовая мысль стали связую- щим звеном между греческой философией, политической и правовой мыслью, традиции которых арабы позаимствовали (преимущественно от сирийцев) и сохранили, и последующей ступенью европейской филосо- фии (схоластикой), политической и правовой мысли. После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда (570–632) небывало укрепилась мощь арабов, разобщенных ранее бесконечными внутренними конфлик- тами. Hачиная с VII в. арабы под знаменем ислама завоевывали одну страну за другой, так что в конце первой трети этого века Арабский ха- лифат был больше, чем бывшая Римская империя, и простирался от Тур- кестана до Испании. Он имел несколько культурных центров. Религиоз- ным центром стало место рождения Мухаммеда — храм Кааба в Мекке. В других частях исламского мира возникают два значительных центра духовной культуры: на Востоке — Багдад, на Западе — испанская Кор- дова, крупнейший наряду с Константинополем город тогдашней Европы. В X в. мусульманская Испания (расположенная на юге страны) была од- ной из самых процветающих стран Западной Европы. Формирование и развитие мусульманской правовой мысли отража- ет взаимодействие двух начал — религиозно-этического и собственно правового. Коран и Сунна считаются основными источниками мусульманского права. Коран (от араб. qur'an — чтение, декламация) — главная священ- ная книга мусульман, собрание поучений. Cогласно исламу оригинал Корана хранится у Аллаха, и его содержание пророк Мухаммед частями излагал своим последователям как откровения Бога. Единая редакция и установление канонического текста были осуществлены в VIII–IX вв. Коран разделен на 114 сур (глав). В его повествованиях о происхожде- нии и устройстве мира, сотворении человека и т. п. заметно влияние хри- стианской и иудейской мифологии. Кроме закрепления традиционных ритуалов мусульманской веры — ежедневной молитвы, обязательной милостыни, соблюдения поста и паломничества в Мекку — Коран вме- щает многовековой опыт развития нравственных отношений, что отра- жено в таких правилах, как почитание старших и родителей, запрещение азартных игр и употребления вина, суровое осуждение лживости и во- ровства. Большое место в Коране занимают социально-правовые поло- жения, поэтому не случайно он называется “арабским судебником”. Сунна (от араб. sunna — обычай, образ действий, поведение) — свя- щенное предание ислама, изложенное в рассказах (хадисах) о поступках и изречениях пророка Мухаммеда. Сунне в исламе придается значение источника, поясняющего и дополняющего Коран, служащего второй (после Корана) основой мусульманского права. Шариат (от араб. \x0161ar’at — надлежащий путь) — свод норм мусульманского права, морали, ре- лигиозных предписаний и ритуалов, призванный охватить всю жизнь мусульман — от колыбели до могилы. Шариат основывается на Коране и Сунне. С течением времени стала очевидной недостаточность содер- жащихся в основных источниках предписаний, а также нормативных ре- шений сподвижников пророка. Hачиная с VIII в. главную роль в ликви- дации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно начинают играть правоведы — основатели правовых школ-толков — и их последователи. Ученые-юристы выработали не только конкретные нормы мусульман- ского права, но и ключевые принципы, составляющие его самую ста- бильную часть. Основным источником мусульманского права стала вы- ступать доктрина. Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории являлся халифат, который рассматривался в двух взаимосвязанных ас- пектах: как сущность мусульманской власти и как специфическая фор- ма правления. Особое внимание следует обратить на политическое учение Ибн Хальдуна (1332–1406), изложенное в знаменитом трактате “Мукаддима” (“Введение”). Его отличительной особенностью является объединение философского и юридического подходов к государству на общем фоне историко-социологического анализа. Только в конце XIX в. были радикально пересмотрены традиционные мусульманские политические представления. Основоположником идейно- го течения исламской реформации считается Джемаль эд-Дин аль-Афга- ни (1839–1897). Он отстаивал возрождение ислама, освобождение его от “новшеств”, которые исказили его истинную суть и привели мусульман к отсталости. Реформистский подход к политико-правовой проблемати- ке, шариату и исламской власти наиболее обстоятельно разработал Мухаммед Абдо (1849–1905), ученик и последователь аль-Афгани. Hаиболее серьезные теоретико-религиозные аргументы в пользу возрож- дения халифата выдвинул Мухаммед Рашид Дира (1865–1935), опубли- ковавший в 1922 г. знаменитый трактат “Халифат, или Великий имамат”, который считается фундаментальным исследованием по мусульманской теории государства. Противоположная теория мусульманского государ- ства, согласно которой халифат вообще не имеет ничего общего с исла- мом, излагалась в книге “Ислам и основы власти” (1925). Ее автор — шейх египетского мусульманского университета “Аль-Азхар” Али Аб- дель Разек — не просто выcтупал против общепринятой теории “обяза- тельности халифата”, но и высказал идею о том, что в Коране вообще ничего не говорится о халифате как государстве или форме правления. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. Что вы знаете о возникновении и развитии мусульманского права? 2. Изложите суть политического учения Ибн Хальдуна. 3. Расскажите о взглядах мусульманских реформаторов конца XIX в Глава 7 РАЗВИТИЕ УКРАИНСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ И ПРАВОВОЙ МЫСЛИ XI–XIV вв. ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ КИЕВСКОЙ РУСИ 1. Общая характеристика политико-правовой мысли Киевской Руси. 2. Политико-правовые идеи в “Слове о Законе и Благодати”. 3. Политическая программа Владимира Мономаха. 4. Политико-правовые воззрения Даниила Заточника. Более полутора тысячелетий высится на берегах седого Днепра древ- ний и вечно молодой Киев. Ему выпала сложная и славная судьба. Беря начало своей истории в глубине веков, Киев с IX в. становится полити- ческим и культурным центром могущественной древнерусской державы. В средние века именно Украина была сердцевиной культурно-полити- ческого и хозяйственного конгломерата земель и народов — Киевской Руси. Украинская политическая и правовая мысль представляет собой оригинальную составляющую мировой политической и правовой мыс- ли. Возникнув во времена Киевской Руси в процессе ее христианизации, она развивалась в контексте украинской культуры, отражая ее истори- ческое своеобразие. С момента крещения в 988 г. процесс христианизации тесно связал Киевскую Русь с Византией; богословская и философская мысль форми- ровалась под влиянием византийской философии. Но особенностью рус- ско-украинской образованности являлось то, что она использовала соб- ственный письменный язык (созданный в IX в. Кириллом и Мефодием) и в большей степени являлась практической. Первым украинским фи- лософом можно считать киевского митрополита Иллариона (XI в.). В своем “Слове о Законе и Благодати” он с помощью символического толкования Ветхого завета построил богословско-историческую концеп- цию, обосновывавшую включенность “русской земли” в общемировой процесс торжества божественного “света” (т. е. Христа, называемого “благодатью” и “истиной”) над тьмой язычества. “Слово о Законе и Бла- годати” было первым русско-украинским политическим трактатом. Это произведение высоко оценили современники и потомки. Совокупность политико-юридических проблем, затронутых в этом древнейшем доку- менте русско-украинской письменности (представления о статусе вер- ховной власти и ее носителе, законности происхождения и реализации властных полномочий, моральном облике великого князя, ответственно- сти за управление страной, мирном курсе внешней политики), разраба- тывалась в русско-украинской политической литературе в течение мно- гих веков. Илларион отвергал как утверждения о существовании того или иного избранного Богом народа, так и идеи католической и визан- тийской церквей о необходимости всепоглощающей “вселенской импе- рии и церкви”. Он с гордостью писал, что о земле Русской известно во всем мире. Идеи “Слова о Законе и Благодати” развиваются в творчестве друго- го представителя отечественной культуры XI в. — Hестора (XI — нача- ло XII в.). Подобно Иллариону, в “Повести временных лет”, обращаясь к русской истории, он прежде всего стремится ввести ее во всемирно-ис- торический контекст. Повесть, отвечая на вопрос “откуда, есть и пошла земля русская”, начинается с описания всемирного потопа и вавилонско- го столпотворения, положившего начало, согласно христианской док- трине, истории всех народов. Характерно, что здесь русский народ рас- сматривается как часть единой общности славян. Основной в летописи является идея величия, единства и независимости Руси. Укрепление по- литической власти киевского князя и объединение вокруг Киева всех княжеств — залог прекращения княжеских междоусобиц и разрушения государства. Сведения об истории государства, о власти и о других политических и правовых идеях содержатся также в произведениях Феодосия Печерс- кого и Климента Смолятича, в которых просматривается идея Илларио- на о том, что законопослушное и нравственное поведение человека в об- ществе есть необходимое условие для постижения Истины и Благодати как идеала христианина. Дальнейшее развитие русско-украинская политическая мысль полу- чает в трудах Владимира Мономаха (1053–1125). Его политическая про- грамма сформулирована в сочинениях “Поучение детям”, “Послание Олегу Черниговскому” и “Отрывок” (автобиография), в которых затро- нут широкий круг вопросов, касающихся полномочий великого князя, взаимоотношений церкви и государства, принципов отправления право- судия в стране. В “Поучении” Владимира Мономаха содержится предо- стережение о том, что совершать беззакония не имеют права ни сыновья князя, ни служилые люди. Князь — державный муж, носитель закона и законности. В “Поучении” наиболее отчетливо представлено поли- тическое кредо Владимира Мономаха. Ведущее место в этом произведе- нии занимает проблема организации и осуществления верховной власти. В развитии государственности и социально-политической мысли в Киевской Руси имело большое значение “Слово о полку Игореве”, основная идея которого — необходимость объединения русских земель и прекращения междоусобиц. Интерес представляет политическая деятельность князя Даниила Га- лицкого в накоплении традиций утверждения украинской государствен- ности. Взгляды Даниила Галицкого четко отражали геополитическую и историческую определенность европейской ориентации украинского народа. Традиции украинской политической мысли продолжены в “Моле- нии” — своеобразном сочинении Даниила Заточника. Это произве- дение свидетельствует об осуждении Даниилом политики феодальной раздробленности и желании видеть свою державу сильной, единой, уп- равляемой мудрым и смелым князем, опирающимся на Совет “думцев” и предоставляющим своей властью защиту всем подданным. ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ 1. О чем писал киевский митрополит Илларион в “Слове о Законе и Благо- дати”? 2. В чем сущность политической программы Владимира Мономаха? 3. Что вам известно о Феодосии Печерском и Клименте Смолятиче? 4. Расскажите о “Повести временных лет” летописца Hестора. 5. Охарактеризуйте политико-правовые воззрения Даниила Заточника. Глава 8 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И РЕФОРМАЦИИ 1. Общая характеристика Возрождения и Реформации. Новое мировоззрение. 2. Новоевропейский антропоцентризм. Пико делла Мирандола. 3. Hовая наука о политике. Hикколо Макиавелли. 4. Политические и правовые идеи Реформации. 5. Жан Боден и его учение о государстве. 6. Политико-правовые идеи европейского социализма XVI–XVII вв. Возрождение и Реформация — самые крупные и знаменательные явления позднего западноевропейского средневековья. Для мышления, идеологии и культуры этой эпохи решающей тенденцией был переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот процесс диалектический, противоречивый, сложный. Он происходил по- всеместно, но в различных модификациях, вариантах, формах. Для Воз- рождения и Реформации свойственны такие общие процессы, как ломка феодальных и возникновение раннекапиталистических отношений. Для этой эпохи характерно новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, осознание собственной силы и таланта выдвигаются на передний план. Именно Возрождение дало миру ряд выдающихся ярких индивидуальностей, всесторонне образованных и выделявшихся среди остальных волей, це- леустремленностью, огромной энергией. По сути, в это время возникает приходящее на смену средневековой иерархии божественного и человеческого понимание мира и личности которое в духе новоевропейского антропоцентризма ставит человека в центр мироздания. Выразительными средствами изображает эту новую картину мира итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463– 1494). В его трактате “О достоинстве человека” творец обращается к Адаму со следующим напутствием: “Не даем мы тебе, о Адам, ни оп- ределенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, что- бы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по собственному решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы от- туда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам... создал себе тот образ, который ты предпочитаешь” [22, с. 507]. Пико делла Мирандола был, пожалуй, первым европейским филосо- фом, с такой пластичностью выразившим идею самоценности и самоде- ятельности человеческой личности. Эта идея была невозможна ни в ан- тичную эпоху с ее представлениями об универсальном значении мирового космоса, ни в средние века, когда личность человека всецело подчинялась божественной воле. У Пико делла Мирандола свобода че- ловека ничем не ограничена, он сам творец собственного образа. В его власти опуститься до уровня неразумных животных или же подняться на одну ступень с самим Богом. Пико делла Мирандола формулирует совершенно новую концепцию человеческой личности. Человек, создавая собственный образ, может рассчитывать только на себя. Божественный творец (или природа) не дает человеку никакого определенного облика, места или положения. Иными словами, ренессансный человек “брошен” в мир, он одинаково противостоит неодушевленному животному миру, с одной стороны, и небесному — с другой. И тем не менее это не вызывает чувства “бро- шенности”, потерянности, маргинальности. Напротив, ему свойствен “героический энтузиазм”, воодушевление, представление о неограни- ченных возможностях человеческого творчества. Все это, справедливо подчеркивает В. Шестаков, в свою очередь, порождало интерес к чело- веческой личности, к условиям ее формирования и развития [20, с. 306]. В области политической и правовой мысли становится актуальным тезис о том, что одно из главных слагаемых достоинства индивида — гражданственность и бескорыстное инициативное служение общему благу, под которым стало подразумеваться представление о государстве с республиканским устройством, опирающемся на принципы равенства и справедливости. В истории концепций государства и права видное место принадлежит знаменитому итальянскому мыслителю Hикколо Макиавелли (1469– 1527), автору работ “Государь”, “Рассуждения о первой декаде Тита Ли- вия”, “История Флоренции” и др. H. Макиавелли характеризует самосто- ятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать соответствующие средства, не задумываясь о моральной стороне своих поступков и о гражданской сво- боде. Отсюда термин “макиавеллизм” для определения беззастенчивой политики, которая добивается своих целей, пренебрегая нормами мора- ли. Государство Н. Макиавелли признает высшим проявлением чело- веческого духа, а служение государству — целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Почти на полтора века опередив Т. Гоббса, Н. Ма- киавелли обосновывал необходимость государства эгоистической при- родой человека и потребностью ее насильственного обуздания. Н. Макиавелли сформулировал принцип реалистического видения политики. Он доказал, что в этой сфере люди руководствуются специ- фическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех здесь предопределяется не религиозным фанатизмом и не благо- родством замыслов, а верным расчетом, умением предвидеть послед- ствия тех или иных действий и событий. Труды Н. Макиавелли построены с учетом исторического опыта ита- льянских государств и адресованы вполне конкретным людям — их тог- дашним правителям. Автор свободен от оценки политических явлений в духе религиозных догматов и подчеркивает зависимость политики от естественных факторов: климата, географического положения страны, наличия полезных ископаемых. Политика для него — удел избранных, но хорошему правлению можно научиться, ибо существуют отработан- ные веками правила политики, знание которых обеспечивает успех, а пренебрежение ведет к поражению и неудаче. Автора “Государя” мало волнуют этические вопросы. Главное для него — выяснить, “какими способами государи могут управлять госу- дарствами и удерживать власть над ними”. Прежде